全後魏文
卷三十三
李瑒
上言宜禁絕戶為沙門
禮以教世。法導將來。跡用既殊。區流亦別。故三千里之罪。莫大于不孝。不孝之大。無過于絕祀。然則絕祀之罪。重莫甚焉。安得輕縱背禮之情。而肆其向法之意也。正使佛道亦不應然。假令聽然。猶須裁之以禮。一身親老。棄家絕養。既非人理。尤乖禮情。堙滅大倫。且闕王貫。交缺當世之禮。而求將來之益。孔子云。未知生焉知死。斯言之至。亦為備矣。安有棄堂堂之政。而從鬼教乎。又今南服未靜。眾役仍煩。百姓之情。方多避役。若復聽之。恐捐棄孝慈。比屋而是。《魏書‧李孝伯附傳》。于時民多絕戶而為沙門瑒上言。又略見《北史》三十三。《廣弘明集》六。
自理
竊欲清明佛法。使道俗兼通。非敢排棄真學。妄為訾毀。且鬼神之名。皆通靈達。稱自百代正典敘三皇五帝。皆號為鬼。天地曰神。祇人死曰鬼。易曰知鬼神之情狀。周公自美亦云能事鬼神。禮曰。明則有禮樂。幽則有鬼神。是以明者為堂堂。幽者為鬼教。佛非天非地。本出于人。應世導俗。其道幽隱。名之為鬼。愚謂非謗。且心無不善。以佛道為教者。正可未達眾妙之門耳。《魏書‧李孝伯附傳》。瑒上言絕戶不聽為沙門沙門都統僧暹等忿瑒鬼教之言以瑒為謗毀佛法泣訢靈太后太后責之瑒自理云云罰瑒金一兩。
駮司州斷李憐生事
案法例律。諸犯死罪。若祖父母父母年七十以上。無成人子孫。旁無親者。具狀上請。流者鞭笞。留養其親。終則從流。不在原赦之例。檢上請之言。非應府州所決毒殺人者斬。妻子流。計其所犯。實重餘憲。準之情律。所虧不淺。且憐既懷酖毒之心。謂不可參鄰人任。計其母在。猶宜闔門投畀。況今死也。引以三年之禮乎。且給假殯葬。足示仁寬。今已卒哭。不合更延。可依法處斬。流其妻子。實足誡彼氓庶。肅是刑章。《魏書‧刑罰志》。河東郡民李憐生行毒藥案以死坐母喪州斷三年服終後乃行決司徒參軍許琰謂州判為允主簿李瑒駮。又見《通典》一百六十七。
李謐
神士賦
歌曰。周孔重儒教。老莊貴無為。二途雖如異。一是買聲兒。生乎意不愜。死名用何施。可心聊自樂。終不為人移。脫尋余志者。陶然正若斯。《魏書‧逸士李謐傳》。
明堂制度論
余謂論事辨物。當取正于經典之真文。援證定疑。必有驗于周孔之遺訓。然後可以稱準的矣。今禮文殘缺。聖言靡存。明堂之制。誰使正之。是以後人紛糾。競興異論。五九之說。各信其習。是非無準。得失相半。故歷代紛紜。靡所取正。乃使裴頠云。今群儒紛糾。互相掎摭。就令其象。可得而圖。其所以居用之禮。莫能通也。為設虛器耳。況漢氏所作四維之。復不能令各處其辰。愚以為尊祖配天。其義明著。廟宇之制。理據未分。直可為殿屋以崇嚴父之祀。其餘雜碎。一皆除之。斯豈不以群儒舛互。并乖其實。據義求衷。莫適可從哉。但恨典文殘滅。求之靡據而已矣。乃復遂去室牖諸制。施之于教。未知其所隆政。求之于情。未可喻其所以。必須惜哉言乎。仲尼有言曰。賜也爾愛其羊。我愛其禮。余以為隆政必須其禮。豈彼一羊哉。推此而論。則聖人之于禮。殷勤而重之。裴頠之于禮。任意而忽之。是則頠賢于仲尼矣。以斯觀之。裴氏之子。以不達而失禮之旨也。余竊不自量。頗有鄙意。據理尋義。以求其真。貴合雅衷。不苟偏信。乃藉之以禮傳。攷之以訓注。博采先賢之言。廣搜通儒之說。量其當否。參其同異。棄其所短。收其所長。推義察圖。以折厥衷。豈敢必善。聊亦合其言志矣。凡論明堂之制者雖眾。然校其大略。則二途而已。言五室者。則據周禮考工之記以為本。是康成之徒所執。言九室者。則案大戴盛德之篇以為源。是伯喈之論所持。此之二書。雖非聖言。然是先賢之中。博見洽通者也。但各記所聞。未能全正。可謂既盡美矣。未盡善也。而先儒不能攷其當否。便各是所習。卒相非毀。豈達士之確論哉。小戴氏傳禮事四十九篇。號曰禮記。雖未能全當。然多得其衷。方之前賢。亦無愧矣。而月令玉藻明堂三篇。頗有明堂之義。余故采掇二家。參之月令。以為明堂五室。古今通則。其室居中者。謂之太廟。太室之東者。謂之青陽。當太室之南者。謂之明堂。當太室之西者。謂之總章。當太室之北者。謂之玄堂。四面之室。各有夾房。謂之左右。三十六戶。七十二牖矣。室之形。今之殿前是其遺像耳。者即寢之房也。但明堂與寢。施用既殊。故房之名。亦隨事而遷耳。今粗書其像。以見鄙意。案圖察義。略可驗矣。故檢之五室。則義明于考工。校之戶牖。則數協于盛德。攷之施用。則事著于月令。求之閏也。合周禮與玉藻。既同夏殷。又符周秦。雖乖眾儒。儻或在斯矣。考工記曰。周人明堂度以九尺之筵。東西九筵。南北七筵。堂崇一筵五室。凡室二筵。室中度以凡。堂上度以筵。余謂記得之于五室。而謬于堂之修廣。何者。當以理推之。令愜古今之情也。夫明堂者。蓋所以告月朔。布時令。宗文王。祀五帝者也。然營構之範。自當因宜創制耳。故五室者。合于五帝各居一室之義。且四時之祀。皆據其方之正。又聽朔布令。咸得其月之辰。可請施政及記。二三俱允。求之古義。竊為當矣。鄭康成漢末之通儒。後學所宗正。釋五室之位。謂土居中。木火金水。各居四維。然四維之室。既乖其正。施令聽朔。各失厥衷。左右之。棄而不顧。乃反文之以美說。飾之以巧辭。言水木用事。交于東北。木火用事。交于東南。火土用事。交于西南。金水用事。交于西北。既依五行。當從其用事之交。出何經典。可謂攻于異端。言非而博。疑誤後學。非所望于先儒也。禮記玉藻曰。天子聽朔于南門之外。閏月則闔門左扉。立于其中。鄭玄注曰。天子之廟及路寢。皆如明堂制。明堂在國之陽。每月就其時之堂而聽朔焉。卒事反宿。路寢亦如之。閏月非常月。聽其朔于明堂門下。還處路寢門終月也。而考工記周人明堂。玄注曰。或舉王寢。或舉明堂。互言之。以明其制同也。其同制之言。皆出鄭注。然則明堂與寢。下得異矣。而尚書顧命篇曰。迎子釗南門之外。延入翼室。此之翼室。即路寢矣。其下曰大貝賁鼓在西房。垂之竹矢在東房。此則路寢有左右房。見于經史者也。禮記喪大記曰。君夫人卒于路寢小斂。婦人髽帶麻于房中。鄭玄注曰。此蓋諸侯禮帶麻于房中。則西南天子諸侯左右房。見于注者也。論路寢則明其左右。言明堂則闕其左右。同制之說。還相矛楯。通儒之注。何其然乎。使九室之徒。奮筆而爭鋒者。豈不由處室之不當哉。記云。東西九筵。南北七筵五室。凡室二筵。置五室于斯堂。雖使班倕搆思。王爾營度。則不能令三室不居其南北也。然則三室之閒。便居六筵之地。而室壁之外。裁有四尺五寸之堂。焉。豈有天子布政施令之所。宗祀文王以配上帝之堂。周公負扆以朝諸侯之處。而室戶之外。僅餘四尺而已哉。假在儉約。為陋過矣。論其堂宇則偏而非制。求之道理。則未愜人情。其不然一也。余恐為鄭學者。苟求必勝。競生異端。以目訾抑。云二筵者。乃室之東西耳。南北則狹焉。余故備論之曰。若東西二筵。則室戶之外。為丈三尺五寸矣。南北戶外復如此。則三室之中。南北裁各丈二尺耳。記云四房兩夾窗。若為三尺之戶。二尺之窗。窗戶之閒。裁盈一尺。繩樞甕牖之室。蓽門圭竇之堂。尚不然矣。假令復欲小廣之。則四面之外。闊狹不齊。東西既深。南北更淺。屋宇之制。不為通矣。驗之眾塗。略無算焉。且凡室二筵丈八地耳。然則戶牖之閒。不踰二尺也。禮記明堂。天子負斧扆南向而立。鄭玄注曰。設斧于戶牖之閒。而鄭氏禮圖說扆制曰。縱廣八尺。畫斧文于其上。今之屏風也。以八尺扆置二尺之閒。此之叵通。不待智者。較然可見矣。且若二筵之室。為四尺之戶。則戶之兩頰。裁各七尺耳。全以置之。猶自不容。矧復戶牖之閒哉。其不然二也。又復以世代驗之。即虞夏尚樸。殷周稍文。制造之差。每加崇飾。而夏后世室。堂脩二七。周人之制。反更促狹。豈是夏禹卑宮之意。周監郁郁之美哉。以斯察之。其不然三也。又云堂崇一筵。便基高九尺。而壁戶之外。裁四尺五寸。于營制之法。自不相稱。其不然四也。又云室中度以几。堂上度以筵。而復云凡室二筵。而不以几。還自相違。其不然五也。以此驗之。記者之謬。抑可見矣。盛德篇云。明堂凡九室三十六戶七十二牖。上圓下方。東西九仞。南北七筵。堂高三尺也。余謂盛德篇。得之于戶牖。失之于九室。何者。五室之制。傍有夾房。面各有戶。戶有兩牖。此乃因事立則。非拘異術。戶牖之數。固自然矣。九室者論之五帝。事既不合。施之時令。又失其辰。左右之。重置一隅。兩辰同處。參差出入。斯乃義無所據。未足稱也。且又堂之脩廣裁六十三尺耳。假使四尺五寸為外之基。其中五十四尺。便是五室之地。計其一室之中。僅可一丈。置其戶牖。則于何容之哉。若必小而為之。以容其數。則令帝王側身出入。斯為怪矣。此匪直不合典制。抑亦可哂之甚也。余謂其九室之言。誠亦有由。然竊以為戴氏聞三十六戶七十二牖。弗見其制。靡知所置。便謂一室有四戶之窗。計其戶牖之數。即以為九室耳。或未之思也。蔡伯喈漢末之時學士。而見重于當時。即識其脩廣之不當。而必未思其九室之為謬。更脩而廣之。假其法象。可謂因偽飾辭。順非而澤。諒可歎矣。余今省彼眾家。委心從善。庶探其衷。不為苟異。但是古非今俗。閒之常情。愛遠惡近。世中之恆事。而千載之下。獨論古制。驚俗之談。固延多誚。脫有深賞君子者覽而揣之。儻或存焉。《魏書‧逸士李謐傳》。
李憲
表言周伏興夢狀
門下督周伏興。以去七月患假還家。至十一日夜夢渡淝水。行至草堂寺南。遙見七人。一人乘馬著朱衣籠冠。六人從後。興路左而立。至便再拜。問興何人。興對曰李公門下督暫使硤石。其人語興君可回。我是孝文皇帝中書舍人。遣語李憲勿憂賊堰此月破矣。興行兩步錄姓字令興速白。興寤曉遂還城。具言夢狀。《魏書‧靈徵志》。下孝昌二年十月揚州刺史李憲表。
李騫
釋情賦 并序
單閼之年。無射之月。余承乏攝官。直于本省。對九重之清切。望八襲之崢嶸。感代序以長懷。觀爽氣而軫慮。籠樊之念既多。寥廓之想彌切。含毫有思。悲然成賦。猶潘生之秋興。王子之登閣也。廁鄭璞于周寶。編魚目于隋珠。未敢自同作者。蓋亦各言爾志云。
荷峻極之層構。導積石之洪流。有馬形而謨舜。亦龍德而史周。爰相趙之鴻烈。逮藩魏之優遊。為衢樽于上葉。號木鐸于前修。若豢龍之不隕。似窮桑之世濟。故抱玉而懷珠。且滋蘭而樹蕙。或舟楫以匡時。或棲遲以卒歲。尚無忝于先人。諒貽厥于來裔。書金冊以葳蕤。布銀繩而昭晰。清風忽其緬邈。啟皇祖于庚寅。逢軒教之方洽。遇周命之維新。譬龍虎其有合。信山川而降神。若勝庭之五傑。似不速之三人。協嗜欲于將至。豈物色而方臻。荷天寵以來儀。步康衢而騁力。如乾元之利貞。若坤四之方直。內弼諧于本朝。外闢土于殊域。乘紫氛以厲羽。負青天而鼓翼。既公侯之必復。亦慶緒之所融。績並樹于八凱。道俱升于二宮。遂遵流以至海。且因岳而為嵩。同羽儀于班氏。均載德于楊公。何日月之逾邁。引寒暑而相終。委晉會于弱齒。遺堂構于微躬。嗟蒙昧之無取。故告舍而不及。已濩落而少成。又擁腫而無立。愧精堅于百鍊。慚忠信于十邑。非珪璋之特達。詎芳菲之易襲。未砥礪以自進。寍琢磨而成章。乖宋子之萬字。異應生之五行。不請觀于石室。豈借書于晉皇。求班莊而不遂。況蔡文之可望。參四科其未獲。入三選而誰許本無聲于梁魏。故未聞于陳汝。居玉石以多迷。宅顯晦而乖所。既無懷于四至。安有情于再舉。雖衣冠之末冑。而世祿之緒餘。等渤澥之乘雁。類九罭之逃魚。處江淮而不變。對朝市而閒居。空闔門以靖軌。非論道而脩書。少賓客于季彥。謝朋交于太初。在正光之御厤。實明皇之拱已。曾問政于上學。著為君而我齒。叫閽人以望予。遂陟降于庭止。同崔駰之謁帝。若謝兼之來仕。逮孝莊之入統。乃道喪而時昏。水群飛于溟海。火載燎于中原。延膠船而越水。若朽索而乘奔。玉羊失而無御。金雞亡而不存。天步忽其多難。橫流且其云始。既雲擾而海沸。亦岳立而峙。睇三剛之日紊。見四維之不理。顧茂草以傷懷。視匪車而思起。雖風雨之如晦。亮膠喈而不已。自牽役于宰朝。實有懷于胥恥。在下僚而栖屑。願奮迅于泥滓。睠故鄉以臨睨。悵有動于思歸。越來流以鼓枻。溯北風而結騑。入成都之舊宅。反觀津之故扉。乃曲肱而不悶。信抱甕而無機。且耕而食。且蠶而衣。恆一日以自省。亦三月而無違。遊仁義之肴覈。采墳素之精微。誠因閑而養拙。亦有樂于嘉肥。及句芒御節。姑洗之首。散遲遲于麗日。發依依于弱柳。鳥閒關以呼庭。花芬披而落牖。聽乃越于笙簧。望有踰于新婦。襲成服以逍遙。願良辰而聊厚。乃席壟而踞石。遂嘯儔而命偶。同浴沂之五六。似禊洛之八九。或促膝以持肩。或援笙而鼓缶。賓奉萬年之觴。主報千金之壽。各笑語而卒獲。傳禮儀于不朽。斯蓋先民之所樂。而余心之所守也。至于少昊為帝。庚辛處躔。視墟里之蕭蕭。過寒夜之綿綿。積霜靄于近援。起沈寥于遠天。思多端以類長。若臨水而登山。幸出遊之或寫。冀觀濤之可蠲。遂杖策緩步。或漁或田。弋鳧鴈于清溪。釣魴鯉于深泉。張廣幕。布長筵。酌濁酒。割芳鮮。起白雪于促柱。奉綠水于危絃。賦湛露而不已。歌驪駒而未旋。跌蕩世俗之外。疏散造化之閒。人生行樂。聊用永年。悟柱下之稱工。聞首陽之為拙。既有惜于懸。且自悲于井渫。訪鄭詹之格言。求季主之高說。去衡門以策駟。望象魏而投轍服毳衣以從務。乘大車而就列。比汗海而無紀。喻江河而有缺。睠重地而懼深。念索米而慚結。運有折于玉斗。時忽亡于金鏡。始蒙塵以播蕩。卒流彘而居鄭。彼上天之降鑒。實下民之請命。因艱難以隆基。據殷憂而啟聖。調南風以負扆。居北辰而為政。創彝倫于九疇。班平章于百姓。喻繩契以喻蹤。援成昭而比盛。酌徙鎬之故典。究遷亳之遺令。奄四海以為家。開七百而增慶。覩禮樂之方隆。信光華之始映。百揆鬱以時序。四門穆其惟清。如得人于漢世。比多士于周庭。有一匡以作相。或十亂而為楨。各秉文而經武。故天平而地成。伊余身之忝穢。得再入于承明。執綸言之猶紼。戴會弁之如星。非巡潰以觀井。信夕愓而懷驚。承周任之有言。攬老子之知足。奉炯誡以周旋。抱徽猷而與屬。每有偃于唯塵。恆興言于寵辱。思散髮以抽簪。願全貞而守樸。睠疏傅以徘徊。望申公而躑躅。冀鄙志之獲展。庶微願之逢時。歌致命而可卜。詠歸田而有期。揖帝城以高逝。與人事而長辭。擊壤而頌。結草而嬉。援巢父以戲穎。追許子而升箕。供暮餐于沆瀣。給朝餌于瓊芝。同糟醨而無別。混名實而不治。放言肆慾。無慮無思。何鷦鷯之可賦。鴻鵠之為詩哉。《魏書‧李順附傳》。